Debate sobre los orígenes del Taijiquan
Douglas Wile en su libro “Taijiquan y Taoísmo” dice:
“El debate sobre los orígenes del Taijiquan –y específicamente si éstos son o no taoístas– no es un simple ejercicio académico, sino un gran teatro en la cultura china en el que se viene luchando durante cerca de un siglo. Un reciente libro de mercado masivo, “Quinientos años de misterios no resueltos en la historia cultural de China”, lista los orígenes del Taijiquan como uno de los casos más polémicos en la historia de China. Durante la década de 1930, Tang Hao (1897-1959), el primer historiador moderno de las artes marciales, fue objeto de un complot de asesinato por atreverse a desenmascarar el mito de los orígenes taoístas del Taijiquan, y en 1999 una destacada revista de artes marciales, Jingwu, después de diez años de amplia cobertura, declaró una moratoria sobre el tema. ¿Por qué todo este alboroto?”.
A partir del siglo XVII contamos con fechas y documentos en los que apoyarnos, aunque finalmente no haya un acuerdo por parte de todos. Como hemos visto anteriormente, por un lado están los que defienden la creación del Taijiquan desde Zhang Sanfeng en el siglo XIII, monjes taoístas y representantes de las artes marciales contemporáneas en los montes Wudang sostienen que las artes marciales internas se han desarrollado y conservado desde los tiempos de Zhang Sanfeng en los monasterios taoístas de los montes Wudang. Por otra están los que defienden que fue creado por Chen Wanting en el siglo XVII, que además lo documentan, y los partidarios de la aldea de Zhao Bao.
El Taijiquan pertenece a lo que se llama estilo interno, frente a otros estilos denominados externos como los de Shaolin. Los primeros textos donde se hace referencia al estilo interno, y por tanto a Zhang Sanfeng, son del filósofo Huang Zongxi y de su hijo Huang Pai-Chia. Muchos historiadores creen que se utilizó su figura por motivos patrióticos, sin que ello signifique que existió.
Huang Zongxi (1610-1695) fue una figura importante en la resistencia antimanchú durante la mitad del siglo XVII, y su obra “Epitafio para Wang Zheng-nan” junto con la obra “Métodos de la Escuela interna de Boxeo” de su hijo Huang Pai-Chia, ensalzan a un monje taoísta inmortal, que bien pudieron utilizar como un medio para expresar sus sentimientos patrióticos, dado el momento histórico de la época, resaltando los valores “internos” de China (taoísmo) frente a los “externos” de la dinastía Qing del momento, considerada como extranjera. Hablan de un linaje que comienza con Xuan Wu, el dios de la guerra, que transmite el arte a Zhang Sanfeng y de Wang Zheng-nan, heredero de Sanfeng.
Hay cierta contradicción entre padre e hijo, ya que Huang Zongxi dice que Zhang recibe el arte a través del dios de la guerra Xuan Wu cuando dormía, y su hijo Huang Pai-Chia dice que ya conocía las técnicas de shaolin y que las transformó para dar lugar al estilo interno.
Según Pai-Chia su maestro fue Wang Zheng nan, dice que era el único transmisor vivo del arte interno, cuyo fundador fue Zhang Sanfeng de la dinastía Sung, y afirma que él mismo dejó el arte cortando así su transmisión. En su obra “Métodos de la Escuela interna de Boxeo” no hace referencias al entrenamiento interno, y no hay relación con el Taijiquan de hoy en día. Habla de superar el movimiento con la quietud haciendo hincapié en técnicas de presión de puntos.
El siguiente documento que hace referencia al estilo suave aparece con el maestro Chang Nai-Chou, nacido a mediados del siglo XVIII. Estudió y desarrolló estilos de diferentes escuelas. Aunque trabaja los movimientos lentos, y habla de concentrar el Chi, adherirse al contrario y otros conceptos relacionados con el Taijiquan, su estilo es totalmente diferente al Taijiquan actual.
En cuanto a los primeros textos específicos, son del siglo XIX. Fueron escritos por Wu Yuxiang(1812-1880), creador del estilo Wu, y por su sobrino Li I-Yu (1832-1892).
Wu Yuxiang atribuía el arte a Zhang Sanfeng. Su sobrino Li I-Yu primero dijo que fue el creador del Taijiquan, pero curiosamente después de la muerte de su tío Wu Yuxiang, dijo que el creador era desconocido. ¿Sería porque ya no estaba su maestro, y se sentía libre para decir lo que pensaba?. El hermano mayor de Wu Yuxiang, Wu Chen Ching, tampoco dice en el “Epilogo” que Zhang Sanfeng fuera el creador del arte, a pesar de que fue él quien encontró el manuscrito en el almacén de sal en 1852. Este manuscrito consiste en unos textos donde se dice que un maestro llamado Wang Zong Yue describe los fundamentos teóricos del arte, y que es heredero de Zhang Sanfeng.
Li I-Yu fue miembro importante de la Secta del Inmortal oculto, quienes decían comunicarse a través de técnicas espirituales con Zhang, y Wu Ju-Ching, el hermano mayor de Wu Juxiang(creador del estilo Wu), tuvo también relación con estos grupos sobre 1850.
En 1844 Li I-Yu publica las “Obras completas de Zhang Sanfeng”.
La pregunta que algunos estudiosos se hacen es: ¿Utilizaría realmente Wu Yuxiang la figura de Zhang Sanfeng como un acto de patriotismo y reivindicación de china ante las potencias extranjeras invasoras, al igual que lo pudo hacer anteriormente Huang Zongxi ante la dinastía extranjera Qing?, ¿haría lo mismo su hermano Wu Ju-Ching utilizando la obra de su sobrino Li I-Yu y las de Huang Zongxi?. ¿Resurge Zhang Sanfeng de manos de revolucionarios por motivos de patriotismo y política?. Quizás fue así, o simplemente buscaban un linaje respetable que les diera legitimidad a la hora de evocar a los fundadores del arte, o quizás Zhang Sanfeng sí existió pero no se puede demostrar debido a la falta de registros de la época.
El profesor Meir Shahar observa además la coincidencia entre Zhang Sanfeng y Bodhidharma. La escuela externa se asocia al Budismo y a un patriarca que meditó en la montaña Song. La escuela interna se asocia al Taoísmo y a un inmortal que se recluyó en las montañas de Wudang.
El Taijiquan vuelve a resurgir en los siglos XIX y XX como se ha dicho gracias a los textos del almacén de sal (1852), encontrados por el hermano de Wu Yuxian, Wu Chen Ching, en la localidad de Wuyang, a la obra de Li I Yu, y a unos tratados cosidos en un mismo tomo adquiridos por el historiador Tan Hao en un puesto de libros viejos de Pekín.
Hay que resaltar que además de los textos del almacén de sal de Wuyang, en la gaceta local de este mismo condado dice: “La cueva del inmortal Zhang en el paso oriental se considera tradicionalmente como el lugar donde Zhang Sanfeng alcanzó la inmortalidad”.
A finales del siglo XIX y principios del XX, historiadores como Tang Hao (1897-1959) y Hsu Chen investigaron las familias más representativas como la Chen, Yang, Hao y Wu y llegaron a la conclusión de que el creador no fue Zhang Sanfeng. Quizás es debido a la poca documentación que lo pruebe, pues todo lo que se sabe de él es lo que alguien le atribuye o al folklore popular, y que hay una lápida con su nombre en Fu-kou. De manera que no se puede demostrar que existió, pero tampoco lo contrario.
Otros investigadores tan respetados como Anna Seidel y Huang Chao-han no sólo piensan que no creara el Taijiquan, sino que probablemente ni siquiera existió .
Zhang Sanfeng ha sido situado en distintas dinastías: Sun Lutang (1861-1932), el creador del estilo Sun, le sitúa en la dinastía Yuan en la primera obra que se publicó del Taijiquan, “El estudio del Taijiquan”; Huang Zongxi (1610-1695) en el “Epitafio para Wang Zhengnan” le sitúa en la dinastía Song, Li I-Yu (1832-1892) en su “Breve introducción al Taijiquan” dice que se desconocen los orígenes del arte.
Xu Yusheng (1878-1945), discípulo de Yang Luchan (creador del estilo Yang), en su libro “Introducción ilustrada a la forma taijiquan” de 1921 dice que el nombre de Zhang Sanfeng es compartido por más de diez personas, ninguna de las cuales está demostrado que practicase artes marciales. Afirma que Wang Zongyue transmitió las enseñanzas de Zhang y escribió los clásicos. Por el sur llega hasta Wang Zhengnan y por el norte llega a Jiang Fa, hasta Chen Changxing y de este a Yang Luchan.
Chen Weiming (1881-1958), estudiante de Yang Chen Fu (1883-1936), publicó en 1925 “El arte del Taijiquan” donde habla de una forma demasiado fantasiosa de Zhang y no hace referencia a las artes marciales, solo dice que el Taijiquan comenzó con él.
Yang Chen Fu (1898-1961), nieto de Yang Luchan, creador del estilo Yang, en “Aplicaciones de autodefensa del Taijiquan” (1931) hace una descripción de la genealogía, y al final del libro aparece un cuento cargado de misticismo y fantasía sobre las prácticas de Zhang que hace perder credibilidad de su existencia.
Chen Man Ching (1902-1975), estudiante de Yang Chen Fu, en los “Principios del Taijiquan” expone una carta genealógica y una biografía de Zhang. Décadas más tarde defendió el linaje con fiereza antes los estudiosos modernos.
Zhang Qixian, en “Los principios esenciales y la práctica del Taijiquan”(1969) marca exactamente el nacimiento de Zhang Sanfeng en el noveno día del cuarto mes de 1247 d.C.
El segundo hijo de Wu Jianquan, Gongzao, publica “Comentarios sobre Taijiquan” donde no aparece ninguna referencia a Zhang Sanfeng, aunque si dice el Taijiquan coincide con los principios del Taoísmo, y que realmente es una práctica taoísta.
Chen Xin (1849-1929) publica “Introducción al Taijiquan” de la familia Chen. En este caso el creador del arte es Chen Bu, considerado el primer patriarca de la familia Chen, quien se traslada en el siglo XIV con su familia desde Shanxi al condado de Wen, en Henan. Aporta en su obra un poema atribuido a Chen Wanting en el que habla de su devoción a la “Escritura sagrada de la corte amarilla”, texto taoísta. Así deja claro que se puede crear un arte marcial con contenido taoísta sin necesidad de tener un fundador taoísta.
Está claro que no hay acuerdo y que no se sabe exactamente como se estableció la relación de Zhang Sanfeng con el Taijiquan, pero lo que sí sabemos es que siempre se ha movido desde una élite culta. No puede considerarse como consecuencia de un proceso folklórico.
Al creador del Taijiquan se le atribuye una disciplina que combina de manera extraordinaria un arte físico, con los principios fundamentales de la filosofía taoísta, la estrategia militar, la meditación y la medicina. De momento no se le puede poner nombre al autor, aunque, ¿es necesario?, porqué no estudiar su contenido y dar las gracias a todos los que han aportado su sabiduría para nosotros, sin ponerles caras. Los clásicos nos demuestran que las artes marciales son un medio para la realización del Tao. Textos como los de Chang Nai-Chou (siglo XVIII) demuestran que todo esto se puede lograr sin hacer referencias a los inmortales o a los estilos internos.
Por lo que sólo existen documentos históricos fiables a partir del siglo XVII, parece ser que el historiador Tang Hao encontró escritos que podrían demostrar que el Taiji Quan tuvo sus orígenes en la aldea de Chenjiagou, en la provincia de Henán. En el siglo XIV, un campesino de la provincia de Shanxi llamado Chen Bu, reconocido como el primer ancestro de los Chen, se instaló en la provincia de Henán en busca de nuevas tierras, y en siglo XVII Chen Wanting (1600-1680) crea lo que con el tiempo vendría a llamarse Taiji Quan, en concreto el estilo Chen. Es una época en la que las artes marciales tuvieron un gran avance, de hecho muchos estilos de entonces continúan siendo practicados hoy en día.
Antes de Chen Wangting, el general Qi Jiguang (1528-1587) había desarrollado un nuevo estilo de artes marciales basado en las formas de boxeo de 16 escuelas, llamado “Las 32 Formas de los Cánones de Boxeo”, en donde no se menciona el Taijiquan o boxeo de la sombra.
En el estilo Chen creado por Chen Wangting se pueden reconocer numerosas técnicas de los Cánones de boxeo de Qi Jiguang. Incluso estos comienzan igual que los estilos del boxeo de la sombra, con Lanzayi (El perezoso se abrocha lentamente) y Danbian (Látigo simple). El texto de la “Canción del Canon del Boxeo” de Chen Wangting fue copiado del “Canon del Boxeo” de Qi Jiguang. “Los 32 cánones de boxeo” no hacen mención alguna al boxeo de las sombras”. Queda claro que el boxeo de las sombras está basado en “Los 32 Cánones de Boxeo” de Qi Jiguang.
El investigador Gu Liu Xin, añadió más datos: el origen exacto de la creación del Taijiquan es en 1660, esto queda reflejado en los “Anales de la prefectura de Huaiqing”, “Anales del condado de Wen”, y “Anales del condado de Anping”.
“Chen Wanting era comandante del condado de Wen y durante tres años defendió el territorio de enemigos y bandidos. Siendo ya mayor y separado de la actividad militar, se retiró y vivió en soledad en su aldea natal, Chenjiagou, en la provincia de Henan. Allí se dedicó a estudiar las doctrinas taoístas y la alquimia interna, y basándose en éstas y en sus conocimientos marciales creó un nuevo sistema de lucha basado en la forma del general Qi Jiguang, que lejos de desgastar la salud de quienes lo practicaban, la fortalecía”.
Este poema que fue escrito por Chen Wanting al final de su vida:
“Volviendo a recordar los años pasados, cómo luché valerosamente para destruir a las tropas enemigas, y pasé a través de peligros, todos los favores que se me ofrecieron son ahora en vano!, ¡Ya viejo y débil, solamente me acompaña el libro de “Huang Ding”. Vivir consiste en practicar el Boxeo de la Sombra cuando uno se siente deprimido. Trabajar el campo cuando llegan las estaciones, y dedicar el tiempo de descanso enseñando disciplina a los niños de tal manera que puedan ser miembros de provecho para la sociedad”…
El Huang Ding, o “Clásico del patio amarillo” es un texto que habla de la conducta adecuada en la vida, la alimentación, la nutrición, la sexualidad y la energía interna para alcanzar la inmortalidad. Parece ser que Chen Wangting creó un nuevo estilo de lucha basándose en este libro y en el “Canon de Boxeo” de Qi Jiguang, por lo que el nuevo arte tendría una gran influencia taoísta.
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