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Durante miles de años el Chikung ha estado evolucionando y ha sido practicado por todas las clases sociales del pueblo Chino. Forma parte de su idiosincrasia, y se puede dividir en cuatro grandes grupos: los que buscan preservar la salud y aumentar la longevidad, los médicos, los artistas marciales y los monjes.
Chikung para preservar la salud
En el siglo VI surgen en China dos grandes escuelas de sabiduría, la primera creada por Confucio (551-479 a.C.), que fue ampliada por Mencio, llamada confucionismo; y la segunda creada por Lao Zi llamada Taoismo, cuyo discípulo más importante fue Zhuang Zhou con el que aparece una rama nueva de conocimiento.
La base del confucionismo eran la humanidad y los sentimientos humanos, y se convirtió en el centro de gran parte de la cultura china. A Lao Zi se le atribuye un libro llamado Tao Te Ching, que trata de la moralidad humana. Al taoísmo no se le consideraba en un principio una religión, sino una rama más del conocimiento. No es hasta que se mezcla con el budismo de la India que comienza a tratarse como una religión.
Las dos escuelas hacen hincapié en la relación de las enfermedades con los excesos mentales y emocionales. Cuando la mente no está tranquila, equilibrada y en paz, los órganos no funcionan correctamente. Para prevenir la enfermedad hay que equilibrar los pensamientos y las emociones.Destacaba la meditación estática como parte principal del entrenamiento para eliminar los pensamientos, y conseguir que la mente estuviera limpia y tranquila. Además el cuerpo se relaja hasta los órganos internos, permitiendo que el Chi fluya con fuerza. Este tipo de meditación era muy común entre los sabios de la antigüedad.
Es muy importante en este tipo de Chikung regular la mente, el cuerpo y la respiración para que el flujo de Chi sea constante, de esta manera la enfermedad no aparezca. A los primeros tipos de entrenamientos taoístas se les llama Xiu Qi, que significa cultivar el Chi, la finalidad era mantenerse sano y seguir el destino natural. Más tarde este Chikung pasa a llamarse Lan Qi, que significa entrenar el Chi, se busca el fortalecimiento del cuerpo, creen que el Chi se puede mejorar y aumentar la longevidad.
El Chikung médico
Desde que hace unos cuatro mil años se descubriera la circulación del Chi en el cuerpo humano, los médicos han sido los que más esfuerzo han dedicado a estudiar su comportamiento. Con ellos apareció la acupuntura, el masaje en puntos determinados y el tratamiento con hierbas. Además crearon diferentes grupos de ejercicios de Chikung para conservar la salud y para curar enfermedades en concreto. No eran partidarios de la meditación y técnicas de respiración como único camino para curar, aunque era importante tranquilizar la mente y tener paz, pensaban que había que mover el cuerpo adecuadamente para tener una salud plena. Comprobaron que algunos ejercicios específicos podían aumentar la circulación del Chi en algunos órganos concretos, por lo que se podían utilizar para tratar enfermedades específicas.
Muchos movimientos están basados en la observación de los animales, tomando los más adecuados para el hombre, que se ha alejado demasiado de la naturaleza y perdido los instintos naturales. Dos formas de Chikung muy conocidas basadas en estos principios son El juego de los cinco animales (Wu Qin Xi) y Los Ocho brocados de la Seda (Ba Duan Jin).
Aunque hay movimientos que ayudan a tratar enfermedades concretas, muchos son simplemente para conservar la salud, haciendo que el Chi circule libremente. Cuando un desequilibrio del Chi se prolonga en el tiempo los órganos resultan afectados. Corregir o aumentar la circulación de Chi es el objetivo principal de los movimientos, de la acupuntura, la acupresión o cualquier otro método utilizado por los médicos.
Hay que tener en cuenta que el Chikung es una pequeña parte de la medicina china, los principales métodos utilizados son la acupuntura, la acupresión y las hierbas.
El Chikung marcial
Parece ser que el Chikug marcial comienza con Da Mo en el Templo de Shaolin durante la dinastía Liang (502-557). Se dieron cuenta de que además de mejorar la salud aumentaba el poder de sus técnicas marciales, por lo que se crearon grupos específicos de movimientos para aumentar su eficacia. Muchos estilos marciales se crearon basados en la teoría del Chikung, por lo que los practicantes de artes marciales también han jugado un papel importante en el desarrollo del Chikung chino.
Se utiliza la mente para dirigir el Chi a los músculos, aportándoles energía para aumentar la fuerza y la eficacia. También atacan puntos concretos para altera el flujo de Chi, que puede provocar hasta la muerte, para ello debían conocer el punto y el momento exacto de circulación del Chi por el cuerpo. Algunas prácticas de este tipo de Chikung generan una enorme fuerza destructiva, pero también puede afectar a la circulación del Chi del practicante y perjudicar su salud.
Los estilos externos concentran más el Chi en las extremidades para aumentar la fortaleza muscular de forma extraordinaria, y hacer más efectivas las técnicas marciales. Entrenan el cuerpo para que resista puñetazos y patadas. Esto puede generar una dispersión de la energía cuando el practicante se hace mayor.
Los estilos internos generan el Chi en el cuerpo y lo llevan a las extremidades para aumentar su fuerza. Las técnicas son muy suaves y la utilización de los músculos se reduce al mínimo. En estos estilos también hay una parte de técnicas externas y duras dado que tenían que luchar y utilizar los músculos, pero desde la teoría del trabajo interno.
Chikung religioso
Este Chikung es el que más logros ha conseguido, se ha mantenido en secreto hasta hace pocos años, que se ha empezado a dar a conocer al público en general. Aunque no cabe duda que el verdadero Chikung siempre será secreto.
Los practicantes del Chikung religioso se entrenan para fortalecer su Chi interno y nutrir el espíritu (Shen) hasta que éste es capaz de sobrevivir a la muerte del cuerpo físico. Hay tres tipos de Chikung en China, el budista, el tibetano y el taoísta.
El Chikung budista: busca lograr el estado de buda, mientras que el Chikung taoísta persigue la conservación de la salud y la longevidad. El budismo sostiene que todo el sufrimiento humano lo causan las siete pasiones y los siete deseos, deben desligarse de esas emociones y deseos para evitar la reencarnación, para ello tienen que adiestrarse hasta alcanzar un grado muy alto, para que el espíritu sea lo bastante fuerte y pueda liberarse después de la muerte.
El budismo fue introducido en China durante la dinastía Han oriental (58 a.C.), y pasó a ser la principal religión del país. En un principio se preocupaban más de la meditación que del ejercicio físico, más tarde se incorporaron ejercicios de Chikung para la salud. Se cree que fue con Da Mo y sus tratados de cambio de músculo a tendón y del lavado de la médula ósea con los que comienzan a mejorar su salud y fuerza física. A continuación incorporaron algunos ejercicios a las artes marciales, ya que era una época de mucha violencia. Aún así muchos monjes estaban en contra del entrenamiento marcial, ya que como sacerdotes pensaban que tenían que estar en contra de toda violencia.
La teoría del entrenamiento de Chikung budista en China era idéntica al Yoga hindú, cuando fue llevada a Japón por monjes budistas chinos se convirtió en la meditación Zen.
El Chikung tibetano: El Tibet estuvo influido por la cultura china y la cultura india, por eso la base del Chikung tibetano es similar a la del budismo hindú. Sin embargo establecieron su propio estilo de Chikung tras miles de años de estudio. Tanto las técnicas de meditación como las técnicas marciales son diferentes a las de los budistas chinos o hindúes. Los sacerdotes tibetanos se llamaron Lamas, y también mantuvieron un gran secretismo. Debido a ello y a la diferencia de la lengua, existen muy pocos documentos conocidos. No se difundió en la sociedad china hasta la dinastía Qing (1644-1911). Su finalidad también es llegar al estado del Buda, igual que en el budismo hindú.
El Chikung taoísta:
El taoísmo fue creado por Lao Zi en el siglo VI a.C., escribió el Tao Te Ching que trata sobre la moralidad y la virtud humana natural. Su discípulo Zhuang Zhou desarrolló una rama nueva de sabiduría. Hasta la dinastía Han el taoísmo no se consideraba una religión, sino una forma de sabiduría que estudiaba la naturaleza y el espíritu humanos.
Cuando en la dinastía Han del Este (25-168) se crea la religión taoísta, se llama Dao Jiao. En esta religión se creía que había un reino celeste y que sólo los inmortales y los dioses vivían en este reino. Desde allí se controlaba todo lo que ocurría en la tierra, y al morir había diferentes niveles a los que se iba, dependiendo de cómo hubiera sido en la tierra, desde ir al reino celeste, a reencarnarse en persona, en animal o permanecer en el infierno.
La religión taoísta aparece unos cien años después de que el budismo fuera introducido en china, por lo que es una mezcla del budismo y del taoísmo tradicional. Las dos ramas creen que sólo es posible desarrollar el espíritu humano dentro del cuerpo, por lo que es necesario volver a nacer para alcanzar la iluminación.
El entrenamiento del Chikung taoísta es transformar el Jing en Chi para que nutra el Shen. (Ver en el apartado correspondiente estos tres conceptos). Esto se consigue a través de la meditación u otros métodos, cuando el Chi se dirige a la cabeza para nutrir el cerebro y elevar el Shen se denomina “Las tres flores se reúnen en la cima”, es la etapa en la que se consigue obtener salud y longevidad, a partir de aquí comienza el proceso de iluminación. El mayor obstáculo para lograr todo esto son las emociones, que afectan al pensamiento y al equilibrio del espíritu. Por este motivo se recluían en las montañas. No comían carne porque creían que enturbiaba el pensamiento y aumentaba las emociones.
A diferencia de los budistas pensaban que primero hay que gozar de buena salud, y después dedicarse al cultivo del espíritu. Descubrieron muchas formas de mejorar la salud y retrasar el deterioro de los órganos, muchos taoístas han vivido más de ciento cincuenta años.
Aunque la teoría es fácil, la práctica es difícil. Sin una vida tranquila no es posible, pues hay que tener una mente pura y concentrarse por completo en el entrenamiento. Esto no es posible en nuestra sociedad.
El taoísmo tiene tres formas de entrenamiento para desarrollar tanto el cuerpo físico como el espíritu, el Jian Dan Da Dao que enseña los métodos de entrenamiento que hay dentro de uno mismo, pudiendo encontrar el elixir de la longevidad y de la iluminación dentro de nuestro propio cuerpo. El Shuang Shiou, que utiliza un compañero para equilibrar el Chi más rápidamente. Y el Tao Wai Tsae Yao, que utiliza hierbas para acelerar y controlar el desarrollo.
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