Zhan Zhuang
Zhan Zhuang significa literalmente “estar de pie como un poste”, o “clavado como un poste”, habitualmente se le llama “abrazar el árbol”. Es un método de meditación de pie, que consiste en adoptar una postura y no moverse ni un milímetro durante un determinado tiempo. Empezaremos con cinco minutos, aumentando poco a poco hasta llegar a cuarenta minutos como mínimo. No hay que hacer nada, simplemente mantener la estructura totalmente relajada y la mente tranquila, de esta manera dejamos que el Qi recorra libremente el cuerpo.Debemos comenzar con posturas fáciles para que no se produzcan tensiones, sobre todo a nivel mental, por eso quizás no sea lo más adecuado comenzar con la postura tan conocida de “abrazar al árbol”, este puede ser un motivo por el que mucha gente abandona la práctica. Primero se tiene que entender lo que se pretende conseguir: sentir la verticalidad, el propio peso, el enraizamiento y sensación de elevación de la zona alta de la cabeza, la respiración, etc. Después será apropiado hacer trabajos más intensos.
Es conveniente identificar cuanto antes las sensaciones de hormigueo, tirantez, dolor, calor, frio, bloqueos y cualquier otra desde posiciones sencillas, y una vez familiarizados con ellas ir pasando a otras posturas, ya que no se puede hacer circular la energía desde la tensión.
Con la práctica los órganos internos se activan naturalmente y se desbloquean los canales, de forma que el Qi puede almacenarse en el Dan Tian, el sistema energético aumenta, y con él la salud física y mental.
Es importante que la postura sea correcta, las sensaciones serán distintas para cada persona, e irán variando con el tiempo. Cuando la respiración y las pulsaciones se estabilizan iremos aumentando la duración y cambiando de postura. Quizás lo más complicado sea controlar la mente.
Zhan Zhuang Gong ha sido practicado durante siglos por médicos, monjes y artistas marciales como base de su trabajo. La forma tradicional de aprender artes marciales chinas era practicar durante años Zhan Zhuang antes de comenzar con la forma. En el 2.700 ya aparecen textos en los que se habla de esta forma de meditación:
“…no pienses en correr como un caballo y volar como un pájaro, no te muevas antes que el wu (substancia) de manera que puedas observar sus reglas, si te mueves, perderás la recompensa; en calma, inmóvil te invade una sensación de bienestar.”
“Abrazamos el uno sin abandonar, estando de pie, en soledad, sin cambiar de posición, observamos el movimiento de los ciclos, observamos los misterios, observamos sus límites.”
“Entre el Cielo y la Tierra sujetamos el Yin y el Yang, la respiración es fina, solos, guardando el espíritu, los músculos como una unidad…”
Zhan Zhuang ha constituido siempre el entrenamiento fundamental de las artes marciales chinas y ha sido un eficaz método terapéutico con un resultado sorprendente en todo tipo de enfermedades.
Su práctica no tiene efectos secundarios y no exige entrar en un estado de vacío, ni hacer un tipo de respiración determinada, ni recorridos energéticos por el cuerpo. Únicamente se requiere un lugar ventilado, colocar una postura correcta, relajar el cuerpo sin llegar a estar flácido y respirar de manera natural.
Desde el punto de vista de la medicina china, la práctica de Zhan Zhuang sana y fortalece el cuerpo. Es debido a que los tejidos aumentan la capacidad de regulación inmunológica. Las articulaciones deben mantener cierto ángulo, por lo que los músculos requieren más sangre al tener más tensión, la sangre que está almacenada en los órganos internos se mueve hacia las extremidades, incorporándose al torrente sanguíneo más cantidad. Los beneficios son que aumentan los hematíes, los leucocitos y la hemoglobina, esto implica un aumento del volumen de oxígeno que se aporta a los tejidos y mayor defensa contra los microbios patógenos. El aumento de oxígeno produce mayor excitación nerviosa en el córtex cerebral, aumentando la capacidad de regenerar zonas enfermas.
Con la mejora de la circulación sanguínea y del metabolismo, los síntomas de mareo y falta de ánimo desaparecen, llegando a tener un estado de bienestar y de energía sorprendente. Las personas con enfermedades coronarias también se verán beneficiadas con la práctica diaria.
Como la respiración es abdominal, se masajean constantemente los intestinos y estómago, por lo que se trata el estreñimiento y se mejora la absorción de alimentos. También ayuda a eliminar el exceso de grasa.
Zhan Zhuang mejora progresivamente las condiciones físicas, que desencadenan progresivamente cambios a nivel interno, por eso se dice que en la quietud hay movimiento. Desde una posición estática se producen una serie de cambios de los que no somos totalmente conscientes. Es fácil comprobar cómo ha aumentado la tasa respiratoria y las pulsaciones después de la práctica.
Desde la antigüedad se ha considerado al Zhan Zhuang como portador de cualidades únicas dentro de las artes marciales. No sólo regula la respiración e incrementa la fuerza. La mente se fusiona con el cuerpo y la energía. El pensamiento se convierte en conciencia, la energía aumenta fluyendo libremente por todo el cuerpo, y los sentidos se convierten en intuición. Se puede percibir un ataque y reaccionar instintivamente casi antes de que el oponente se mueva.
Aunque ha sido practicado durante las pasadas dinastías chinas, en la actualidad está prácticamente olvidado. En el templo de Shaolin, en el pabellón de los mil Budas, hay 48 hendiduras en el suelo de piedra del tamaño de un pie. Fueron hechas por los monjes en su entrenamiento durante décadas.
Mientras ahora aprendemos una forma de Taijiquan en unos meses, en la antigüedad era necesario dominar completamente Zhan Zhuang, lo cual duraba años, para empezar a estudiar la forma, donde cada movimiento requería varios meses de práctica para ser dominada individualmente. Sólo después de tener energía interna podía ser practicada la forma completa y perfeccionarla.
“Después de mucho tiempo de entrenamiento la pisada es firme como una montaña, todo el cuerpo incluidas las extremidades ganan poder interno y el Dan Tian se llena de Qi”.
Todo el que esté interesado en practicar Chikung por motivos de salud o por razones marciales, deberá practicar la meditación en posición de caballo. Los resultados no son inmediatos y no se ven, por lo que algunos creen que es una pérdida de tiempo, pero lo cierto es que los grandes maestros siempre han practicado este tipo de meditación como base de su entrenamiento.
Incluyo una entrevista de Miles Pratt al maestro Lam Kam Chuen, publicada en naturmedicapro.com.
M.P.: ¿Qué diferencia existe entre el Zhan Zhuang del Tai Chi?
L.K.C.: El Tai Chi es movimiento, mientras que el Zhan Zhuang es totalmente estático, o con el mínimo de movimiento. He sacado mucho provecho de mis días de entrenamiento en Tai Chi, Kung Fu de Shaolin Norte y otras formas de Chi Kung. Pero ahora, creo que el auténtico Chi Kung (trabajo o ejercicio de energía) o Nei Kung (trabajo o ejercicio interno) se debe practicar sin movimientos o con el mínimo de movimiento.
La mayoría de los deportes se centran en el desarrollo de los músculos y en la resistencia a través de los movimientos físicos. En el Zhan Zhuang no es así. Es un trabajo más duro ya que trabaja la mente y el cuerpo como una unidad. Trabaja el cuerpo desde dentro, lo cual es diferente respecto a otros deportes. Cuando el cuerpo está quieto por fuera, trabaja más internamente. Tanto las personas débiles como fuertes se benefician de él, incluso personas con problemas cardiovasculares pueden llevar a cabo estos ejercicios. Resulta casi increíble que estando quieto se puedan producir efectos tan sorprendentes.
M.P.: ¿Es importante también hacer ejercicio activo?
L.K.C.: En occidente no dedican suficiente tiempo a la práctica de posturas estáticas. Yo considero la parte estática como 80 ó 90% del trabajo. Los practicantes que no desarrollan la parte estática, no se dan cuenta del cómo y del porqué del Tai Chi, no tienen la base.
M.P.: Aparte de los beneficios para la salud, el Zhan Zhuang se puede aplicar a las artes marciales. ¿Qué beneficios tiene para los practicantes de artes marciales?
LKC: El Zhan Zhuang potencia las artes marciales de varias maneras: mejora la armonización entre cuerpo y mente, ayuda a que los "artistas marciales" se mantengan relajados y flexibles, en vez de ponerse tensos y ayuda al practicante a encontrar su propio centro, lo que les permite estar más equilibrados y enraizados durante su práctica.
M.P.: Vd. también se entrenó en artes marciales "externas" como el Choy Li Fut y el Kung Fu de Shaolin del Norte, además del Tai Chi Chuan. ¿Por qué eligió el Zhan Zhuang como su sistema preferido de practicar Chi Kung?
LKC: Conocí el Chi Kung desde muy joven, pero no lo estudié hasta muchos años después, cuando un amigo mío quiso enseñarme de nuevo las artes marciales internas. Él sabía que había aprendido artes marciales chinas externas y me propuso investigar las artes marciales internas. Yo era escéptico sobre el concepto de desarrollar la potencia sólo quedándose quieto. Para demostrarlo, él propuso hacer un combate de boxeo. El resultado fue una revelación para mí: al cabo de unos segundos me quedé al suelo. La manera de caerme me impresionó. Hicimos algunos combates más con el mismo resultado. A pesar de que mi amigo era pequeño, fue capaz de vencer toda mi fuerza física con un esfuerzo mínimo. Como resultado de esta experiencia, me di cuenta del poder de las artes internas. Mi amigo también me presentó a otras personas con quien había aprendido. Todas habían estudiado en la línea del gran maestro Wang Xiang Zhai. Algunas de estas personas me enseñaron y me aconsejaron que conociese al Profesor Yu Yong Nian, un maestro de Zhan Zhuang que también había estudiado con Wang Xiang Zhai. Es mi experiencia personal sobre la eficacia del Zhan Zhuang, la que me ha conducido por este camino.
M.P.: ¿En las posturas estáticas, cuál es más importante: la postura en sí o saber dirigir el Chi (energía vital) con la mente?
L.K.C.: En el Zhan Zhuang no se utiliza la mente, sólo la naturaleza guía la energía que fluye del cuerpo de forma natural. Mucha gente ejerce su propio estilo de Chi Kung y es verdad que el Chi se puede dirigir con la mente, aunque de esta manera es fácil equivocarse. La naturaleza nunca se equivoca. Con la naturaleza nunca te equivocas. Soy el único que enseña esta forma de permanecer como un árbol. Actualmente, mucha gente utiliza esta expresión, pero yo enseño el sistema original.
L.M.P.: Vd. habla de la naturaleza, y este método se llama "permanecer como un árbol" ¿entonces la naturaleza es importante en el Chi Kung?
L.K.C.: La naturaleza es muy importante. Actualmente la medicina occidental también empieza a interesarse más por los remedios naturales. La medicina occidental ha logrado mucho, pero los fármacos tienen sus límites. La naturaleza no. La naturaleza no tiene fin.
M.P.: ¿Cómo pueden los alumnos conservar o perder la energía?
L.K.C.: Muchos alumnos míos habían probado otros tipos de Chi Kung y luego han venido a mí porque no saben conservar la energía o, a veces, la pierden. Sobre todo los practicantes que imparten terapias de Chi Kung pueden quedarse muy bajos de energías. Muchas veces quieren ir demasiado deprisa. Hay que tener paciencia y seguir el ritmo de la naturaleza.
M.P.: ¿Qué otras diferencias hay entre los practicantes de Occidente y los de China?
L.K.C.: El sistema de enseñanza es muy diferente: En Oriente la relación entre el maestro y el alumno es como la de padre e hijo. Aquí en Occidente el alumno paga y en cada clase espera aprender algo nuevo, como si llevara apuntes en un papel. No se quedan satisfechos si el profesor les hace estarse quietos durante toda la clase. Tienen la mentalidad de "no pain-no gain" (sin dolor no hay rendimiento), pero la práctica constante del Zhan Zhuang sí produce rendimiento. Es igual que poner cada día un penique en el banco, con la práctica seguramente acumularás energía y salud.
En China el alumno no paga al maestro con dinero, pero sí le paga con su respeto y, como en una familia, el alumno a veces da un regalo al maestro y si el maestro se pone enfermo el alumno lo cuida. Igualmente el maestro cuida al alumno cuando éste se pone malo. Se respetan mutuamente. Si el alumno hace algo mal, el maestro le regaña, incluso más duramente que su propio padre. El trabajo del maestro es el de transmitir sus conocimientos y, si el alumno no se aplica le puede echar y por eso le tiene mucho respeto. No es una situación de profesor y cliente.
M.P.: ¿En qué se diferencia el Zhan Zhuang del Yoga?
L.K.C.: Yo no conozco el yoga, pero tengo alumnos que son profesores de yoga, incluidos hindúes, y sacan provecho de las clases. Vienen muy buenos profesores de yoga y mucha gente con un buen nivel de educación, como médicos, científicos, físicos...etc.
M.P.: ¿Y en qué está relacionado el Zhan Zhuang con la filosofía taoísta?
L.K.C.: La filosofía nos enseña que lo que está quieto por fuera no está quieto por dentro, y así es en el Zhan Zhuang. Aunque nos mantengamos en una postura estática y relajada, dentro del cuerpo no estamos quietos, pues allí la energía circula de una manera cada vez más rápida.
Por último transcribo un poema que habla sobre la meditación del poste o abrazar el árbol.
EL ANTIGUO POEMA DEL POSTE UNIVERSAL
El poste universal es una forma mística de arte marcial. Nunca se puede comprender cómo se practica en su totalidad.
Aparece como un abrazo, con una sonrisa en la cara. Aplicando un vigor interior.
Estoy relajado, sin recurrir a la fuerza. Como nubes flotando al viento por todas partes
Uso fuerzas del universo, y mi fuerza se hace sólida .La potencia viene de la respiración. Sin afirmarme, dejando mucho espacio para moverme. Sin ceder ante fuerzas mayores .Con movimientos tan suaves, tan naturales. Ni la respiración, ni los movimientos de las extremidades se verán bloqueados. Es como moverse al vacío. Yendo y viniendo por las más altas cumbres, entre las nubes. Deslizándome por el aire y por las nubes. Flotando con el viento. Con gracia, aunque sosegado. Siempre mantengo mi calma, mi paz. La cabeza erguida, con dignidad abrazo al mundo que tengo debajo. Tan claro y puro como un arroyo subterráneo. Como plomo transformado en oro, enfilado hacia la Luna me miro en un espejo antiguo, para ver mi alma con detalle. Mi copa está llena a rebosar totalmente liberado de obstáculos, liberado de mi ser puedo volar como si tuviese alas de cara hacia horizontes sin límite como lanzando un guijarro al agua. Los círculos se hacen más y más grandes con mis manos puedo descubrir los límites del Universo. El abrazo viene del interior. El Cielo, la Tierra y los diez mil seres cautivan mi imaginación con los ojos mirando al exterior, con determinación hacia arriba y hacia abajo mi fuerza fluye. Empujo y abrazo sin cesar, mis pensamientos serán puros. Así mi mente será clara, así se eliminarán todas las enfermedades siempre regresando al centro.
Atacando o defendiendo espontáneamente. Mi voluntad será como el acero. El precepto es fortalecerse, ir en busca de la felicidad y la salud. Mi cuerpo se beneficiara de ello. Esto ha sido legado por los antiguos. Esta forma de ejercicio proporcionará beneficios ilimitados.
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