Las Shisan Shi
También llamadas las trece técnicas o las ocho puertas y los cinco pasos, son elementos clave para entender el Taijiquan, se dice que si no se conocen a fondo las Shisan Shi no se conoce el Taijiquan. Todas las formas de todos los estilos se basan en combinaciones de estos trece patrones básicos de movimientos, que componen la técnica marcial del arte.
Se dividen en 8 técnicas asociadas a los brazos y manos, y están relacionadas con los ocho trigramas o Bagua. Se llaman Pen, Lü, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Kao (rechazar, desviar, presionar, empujar, tirar, dividir, golpe con codo, y golpe con hombro), y en cinco componentes relacionados con los cinco elementos o Wuxing, que se refieren a las piernas y pies, estas son llamadas Jin Bu, Tui Bu, Zou Gu, You Pan y Zhong Ding (avanzar con un paso, retroceder con un paso, mirando a la izquierda, mirando a la derecha y equilibrio central).
"Nuestro cuerpo contiene los Ocho trigramas y nuestros pies recorren los Cinco Elementos. Técnicas de manos y pasos, ocho más cinco, juntos suman trece. Así las Trece posturas derivan de la naturaleza y las llamamos las Ocho puertas y los Cinco pasos". Li I-Yu
Shisan Shi hace referencia a la energía interna que se desarrolla practicando las trece técnicas que dan lugar a una amplia posibilidad de técnicas de combate. También se refiere al poder y a la fuerza que se adquiere mediante la comprensión y ejecución de una técnica.
Todos los beneficios del Taijiquan están implícitos en estas trece técnicas, por lo que todo practicante serio las estudiará como base antes de empezar cualquier forma. Se entenderá entonces el porqué de la estructura alineada, la posición correcta, la respiración y el uso del Qi.
Relación entre las 8 energías básicas (Ba men) y los trigramas.
Las cuatro direcciones cardinales son:
Peng: Expandir, rechazar. Es una fuerza expansiva, parecida a la de una pelota cuando se la sumerge en el agua y a continuación sale disparada en sentido contrario. La forma redondeada de los brazos y omóplatos permite que la fuerza se derive a los pies. Peng corresponde al elemento Agua, Kan. Estimula los riñones, y trabaja los meridianos de riñón y vejiga.
Lü: Desviar, acariciar, tirar hacia atrás. Es un movimiento de contracción, complementario con Peng que es de expansión. Corresponde al elemento Fuego, Li, . Estimula el corazón y trabaja los meridianos de corazón, pericardio, intestino delgado y Sanjiao.
Ji: Presionar, comprimir. Se suele usar una mano encima de la palma de la otra. Corresponde al elemento Trueno, Chen, . Estimula el hígado y trabaja el meridiano de hígado.
An: Empujar. Ceder. No es sólo un empujón, primero se absorbe la fuerza del contrario desequilibrándole y luego se empuja. Corresponde al elemento Lago, Tui, . Estimula los pulmones y trabaja el meridiano de pulmón.
Las cuatro diagonales son:
Cai: Tirar hacia abajo. Se desequilibra y se hunde, tirando directamente hacia el suelo en diagonal. Combina las dos energías Yin básicas de Lu y An. Corresponde al elemento Cielo, Chian. Estimula la cabeza y trabaja el meridiano de intestino grueso
Lie: Partir, dividir hacia lados opuestos. Combina las dos energías Yang de Peng y Ji Corresponde al elemento Tierra, Kun, . Estimula el abdomen y trabaja el meridiano de bazo.
Zhou: Golpe de codo. Se utiliza para liberar la mano o para llevar el vacio del contrario cuando no podemos hacerlo con los brazos. La energía de Zhou está también en el brazo y el antebrazo, aunque habitualmente se entiende por un golpe de codo. Puede funcionar de absorción, de atrape y de disparo. Corresponde al elemento Montaña, Ken . Estimula el hombro y trabaja el meridiano de estómago.
Kao: Golpe de hombro. Utilizado a corta distancia, se aplica todo el cuerpo para llenar el vacío del contrario cuando no disponemos de brazos ni codos. Se puede aplicar Kao con cualquier parte del cuerpo, pero se suele entender como golpe de hombro con el omóplato, cuando no se puede hacer nada más. Corresponde al elemento Viento, Sun. Estimula la columna vertebral y la cintura y trabaja el meridiano de vesícula biliar.
Estas cuatro últimas técnicas se usan cuando se cometen errores y no queda otro recurso.
Relación de los pasos con los cinco elementos (Wuxing)
Jin Bu: Avanzar. Se corresponde con el Fuego.
Tui Bu: Retroceder. Se corresponde con el Agua.
You Pan: Mirar a la derecha. Se corresponde con el Metal.
Zuo Gu: Vigilar a la izquierda. Se corresponde con la Madera.
Zhong Ding: Equilibrio central. Se corresponde con la Tierra. Representa el enraizamiento y el equilibrio.
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